Hagay Luria | Ein Sof Pahot Ehad
חגי לוריא | אין סוף פחות אחד
إين سوف پاحوت إيحاد | حچاي لوريا
Artist:
אוג׳
2025
Main Gallery
Curator: Tamar Sharara
אין סוף פחות אחד
כל הציטוטים בטקסט הם של חגי לוריא
בראיון שראיתי (או חלמתי) המראיין שואל את קלמנט גרינברג האם להערכתו אמנים תמיד יעסקו בשאלות מדיומליות. גרינברג עונה: כן (!).
במפגש עם ציוריו של חגי לוריא הצלחתי להרגיש את העל זמניות של המדיום כנושא, את ההבנה לכך שהעיסוק בתנאי היצירה לעולם לא יישחק ועומד בבסיס מעשה היצירה.
"אחד ההבדלים המהותיים בין פיסול לציור הוא קו המתאר. בפיסול (ולשם העניין באובייקט) קו המתאר הוא האובייקט עצמו, לא רק בסימון הנבדלות שלו בתוך המציאות, שהיא מהותו של אובייקט, אלא משתתף בתיאור האופי והתוכן של האובייקט. בציור, גבולות האובייקט הם סמן של טריטוריה פיזית שעליה מתרחש האירוע, ואין לה דבר עם המהות או התוכן שלו מלבד המימדים הפיזיים"
אפשר ממש להרגיש כיצד הציורים בתערוכה הם תולדה וגלגול של הבחנה זאת. בציורים יש שני גבולות בולטים, גבולות האובייקט המתואר בציור וגבולות הציור/הפורמט. בחלק בולט בגוף העבודה ציורים שבמרכזם מעין "פסלים" - גופים גיאומטריים הנעים על ציר בין נוכחות ארכיטקטונית לנוכחות אורגנית. העיסוק בתלת מימד הוא אחד הביטויים בעבודתו של לוריא לחקר האינטנסיבי של היחסים בין המנטלי לפיזי. בציור ובעקבות כך בחווית הצפייה נוצר מיזוג של שני אספקטים אלו של הקיום. היגיון הצפייה בפיסול מועבר לציור.
בעת הצפייה באובייקט תלת-ממדי אנו נעים על מנת ללקט את האינפורמציה השונה המתקבלת בכל נקודת מבט, בציור - נקודת המבט ניתנת לנו, מקובעת ואדישה לתזוזתנו. אל מול ציוריו של לוריא אנו מבינים שתזוזה לא תזכה אותנו בזווית נוספת של האובייקט המסתורי; אך, אולי בשל התחושה שהציור מכיל בתוכו זוויות נוספות שאין לנו גישה אליהן, הנפש כמו מתוך רפלקס, המבטא את החיבור בין המבט לתנועת הגוף, זזה בתוכנו ביחס לציור כאילו היתה בעצמה גוף, עולה למעלה, זזה הצידה, מופעלת. זאת, על מנת לאמץ את נקודת המבט של הציור, ולזכות לזוויות נוספות בהשראתו. אותה תנועה פנימית מהווה תזכורת לחיבור שטבוע בנו, ואנו מבינים ומרגישים באופן אינטואיטיבי, בין מבט לגוף - נקודת מבט היא לא תולדה של יחסים בלעדיים של העין עם אובייקט, אלא שהעין היא חלק מגוף ונקודת המבט תלויה ביחס המשתנה של הגוף לאובייקט.
"זה היה ברגע שהייתי מול הבד הריק המפורסם, והבנתי שהדמיון והרוח לא זקוקים לציור. ומיד הגוף שלי נכנס למתח פעולה, כמו מצב כוננות (alertness). כאילו הגוף שלי חווה נטישה וזעם. ואז דמיינתי את הגוף לועג לנפש על היהירות שלה במחשבה שהיא יכולה לחשוב על התפתחות רוחנית אבל נוטשת את הגוף. פעולת הציור הפכה להיות המקום שבו הגוף חורט את המקום שלו ומסמן מרחב וצורה שבה הן צמודות וכרוכות אחד בשנייה כמעט בלית ברירה מתוקף המגבלה וה"מיוחדות" של המימד הציורי, שרק הגוף יכול לייצר כמימד פיזי, והרוח יכולה לשכון בו כמציאות. ולכן הציור הוא מקום אמת שמגיע מתוך אינטימיות מאוד עמוקה של המצב האנושי של חומר ומימד/רוח (מימד במובן של מופשט, מצב כללי)."
למרות הבנייה של גופים תלת מימדיים נשארת בציורים איכות של שטיחות. ניסיתי לפענח מדוע עולה מהציורים תחושה של שכבתיות, גם בציורים בהם נראה כי צוירו בשכבה אחת על גבי צבע הרקע. השכבתיות של הציורים היא לא ב-Underpainting המסורתי ליצירת עומק וגם לא מתחושה שנעשו בהגיון חוזר של שכבות למחיקה והסתרה. התחושה הזאת לדעתי היא ביטוי לאופן שבו אותם אובייקטים, אותן צורות, אותה שפה, נוסחה ודוייקה. השכבות הן לא רק השכבות על פני הבד, אלא שכבות של ההיסטוריה הרעיונית שיצרו את ההתפתחות הצורנית שלפנינו. וכפי שעולה מתיאורו של לוריא את שיטת עבודתו, הציור מהווה רישום מתמשך של דיאלוג בין מה שהוא מניח לפניו, למה שעולה בפניו מתוכו.
"במקום subject matter" אני חושב על טווח ציורי/סגנוני, כמו אופק. אני מתכוון מבחינה רעיונית. יש לי רמזים כלליים איפה הוא מתחיל ונגמר אבל גבולות הטווח (אפשר לקרוא לזה שדה פעולה) מתגלים תוך כדי עבודה. כשאני אומר סגנוני אני מתכוון שפה. כאילו אני עומד מול קיר שהוא כל השפה הציורית. אני בוחר רצועה באופק הכללי שאני רוצה לחבוט בה עם הכדור והוא תחום השפה שאני פועל בו. כל עבודה היא חבטות חוזרות לאותה נקודה וחזרה אלי. פעולת הסימון של הטווח על הקיר מגיעה מחרך שאני מזהה בקיר שמרגיש לי אינטימי מספיק או מסקרן מספיק שאוכל לדחוק את עצמי פנימה באופן שגם אוכל לשכון בו וגם לומר בו משהו על הקיר. אפשר לומר שבכל עבודה שאני עושה, בסופה אני צריך לזהות את עצמי או להרחיב את הזהות שלי/את השפה שלי"
כל ציור בתערוכה מתחיל מפורמט קבוע: בד ריבועי, במספר גדלים מצומצם החוזרים על עצמם, אשר במרכזו מנוסחת צורה על גבי רקע – כמו משפט בודד עם מבנה דקדוקי ברור. בתוך המסגרת הנתונה הזאת מתקיימים ההבדלים בין ציור לציור. כמו מילים בשפה, בה ההבדל בין מילה למילה והמרווחים ביניהן הוא שמוליד משמעות, כך גם כאן הציורים פועלים זה על זה עם היגיון תחבירי. העין נעה בין הציורים ולומדת לזהות כללים פנימיים, חריגות, הדהודים. בין ריבוע לריבוע נרקמת רשת המבשרת על מהות השפה בציורים מזמינה אותנו לפענח אותה בכלים שיש לנו מתוקף היותנו בני אדם. אנחנו מפעילים מולה מאמץ כמו אל מול שפה חדשה. אך ה"פענוח" מגיע דווקא בזמן הפוגה, כאשר אנחנו לרגע לא מתחזקים את מאמץ הקריאה. באופן ישיר ובלי צורך בהסבר, הציור חושף בפנינו דבר פנימי שהיה קיים בנו עוד קודם. בהופעתו הוא מוכר לנו, ספציפי וקונקרטי למרות היותו מופשט. אותו דבר שאנו מזהים, קיים בציור וקיים אצלנו, ביחד ובנפרד, חוויה ייחודית המעלה שאלה בדבר החפיפה בעולמות הפנימיים, הרוחניים והחושניים שלנו. האם אותה נקודה בה הציור מתבהר בפנינו יכולה להיות זהה עבור אנשים שונים?
תמר שררה 2025
All quotes in this text are from Hagay Luria.
In an interview I saw (or dreamt), the interviewer asks Clement Greenberg if he believes that artists will always be concerned with medium-specific questions. Greenberg replies: Yes (!).
Encountering Hagay Luria's paintings, I felt the timelessness of the medium as a subject, and the understanding that the engagement with the conditions of creation will never wear out, standing at the very foundation of the creative act.
"One of the essential differences between sculpture and painting is the contour line. In sculpture (and for that matter, in any object), the contour line is the object itself. It not only marks its distinctiveness within reality, which is the essence of an object, but also participates in describing the character and content of the object. In a painting, the boundaries of the object are a marker of a physical territory where an event takes place, and they have nothing to do with its essence or content besides its physical dimensions."
One can truly feel how the paintings in the exhibition are a result and a reinterpretation of this distinction. The paintings have two prominent boundaries: the boundaries of the object depicted in the painting, and the boundaries of the painting/format itself. A prominent part of the body of work includes paintings at the center of which are a kind of "sculptures" - geometric bodies that move along an axis between an architectural and an organic presence. The engagement with three-dimensionality is one of the expressions in Luria's work of his intensive exploration of the relationship between the mental and the physical. In painting, and consequently in the viewing experience, a fusion of these two aspects of existence is created. The logic of viewing sculpture is transferred to the painting.
When we view a three-dimensional object, we move to gather the different information received from each viewpoint. In a painting, the viewpoint is given to us, fixed and indifferent to our movement. Standing before Luria's paintings, we understand that moving will not grant us an additional angle of the mysterious object. But, perhaps due to the feeling that the painting contains additional angles to which we have no access, the soul, as if by reflex, which expresses the connection between sight and body movement, moves within us to the painting as if it were a body itself, rising up, moving sideways, becoming active. This is done to adopt the painting's viewpoint and to gain additional angles inspired by it. This internal movement serves as a reminder of the connection ingrained within us, which we understand and feel intuitively, between sight and body—a viewpoint is not a product of an exclusive relationship between the eye and an object, but rather the eye is part of a body, and the viewpoint depends on the body's changing relationship to the object.
"It was the moment I stood before the famous blank canvas and realized that imagination and spirit don't need painting. And immediately my body entered a state of active tension, like a state of alertness. It was as if my body was experiencing abandonment and rage. Then I imagined the body mocking the soul for its arrogance in thinking it could contemplate spiritual development, but abandoning the body. The act of painting became the place where the body carves out its place and marks a space and form where they are intimately and almost inevitably intertwined due to the limitation and 'uniqueness' of the pictorial dimension, which only the body can produce as a physical dimension, and the spirit can inhabit as reality. Therefore, painting is a place of truth that comes from a very deep intimacy of the human condition of matter and dimension/spirit (dimension in the sense of abstract, a general state)."
Despite the construction of three-dimensional bodies, the paintings retain a quality of flatness. I tried to decipher why a feeling of layering emerges from the paintings, even in those that appear to have been painted in a single layer over the background color. The layering of the paintings is not in the traditional underpainting for creating depth, nor does it come from a sense of being made with a repetitive logic of layers for erasing and concealing. This feeling, in my opinion, is an expression of how these objects, these shapes, this language were formulated and refined. The layers are not just the layers on the canvas, but layers of the conceptual history that created the formal development before us. And as Luria's description of his working method reveals, the painting constitutes a continuous record of a dialogue between what he places before him and what emerges before him from within.
"Instead of 'subject matter,' I think of a pictorial/stylistic range, like a horizon. I mean conceptually. I have general clues as to where it begins and ends, but the boundaries of the range (you could call it a field of action) are revealed during the work. When I say 'stylistic,' I mean a language. It's as if I'm standing in front of a wall that is the entire pictorial language. I choose a strip on the general horizon that I want to hit with the ball, and that is the domain of the language in which I operate. Each work is a repeated hit to that same point and back to me. The act of marking the range on the wall comes from a crack I identify in the wall that feels intimate enough or intriguing enough for me to push myself into, in a way that I can both inhabit it and say something about the wall. One could say that in every work I do, at the end of it I need to recognize myself or expand my identity/my language."
Every painting in the exhibition begins with a fixed format: a square canvas, in a limited number of recurring sizes, at the center of which a shape is formulated against a background—like a single sentence with a clear grammatical structure. Within this given framework, the differences between paintings exist. Like words in a language, where the difference between one word and another and the spaces between them create meaning, here too the paintings operate on each other with a syntactic logic. The eye moves between the paintings and learns to identify internal rules, exceptions, and echoes. Between one square and another, a network is woven that heralds the essence of the language.
The paintings invite us to decipher them with the tools we have by being human beings. We make an effort against them as if against a new language. But the "deciphering" comes precisely during a pause, when for a moment we are not sustaining the effort of reading. Directly and without need for explanation, the painting reveals to us an internal thing that was already present within us. In its appearance, it is familiar to us, specific, and concrete despite being abstract. This same thing that we identify exists in the painting and exists within us, together and separately, a unique experience that raises a question about the overlap in our internal, spiritual, and sensory worlds. Can that same point where the painting becomes clear to us be the same for different people?
Tamar Sharara 2025
إن كافة الاقتباسات في النص هي من أقوال حغاي لوريا.
في مقابلة شاهدتها (أو حلمت بها)، سأل المحاور كليمنت غرينبرغ عما إذا كان يعتقد أن الفنانين سيهتمون دائمًا بالأسئلة المادية (التي تخصّ الوسيط الفني). فأجاب غرينبرغ: نعم (!).
عندما واجهت لوحات حغاي لوريا، تمكنت من الشعور بخلود الوسيط الفني كموضوع، وإدراك أن الاهتمام بظروف العمل الفني لن يزول أبدًا، وأنه يكمن في جوهر عملية الإبداع.
"أحد الفروقات الجوهرية بين النحت والرسم هو الخط المحيط. في النحت (أو في المجسم بشكل عام)، الخط المحيط هو المجسم نفسه، ليس فقط بتحديده تميزه في الواقع، الذي هو جوهر المجسم، بل هو أيضًا يشارك في وصف طبيعة ومحتوى المجسم. أما في الرسم، فإن حدود المجسم هي علامة على منطقة مادية يحدث عليها الحدث، وليس لها علاقة بجوهره أو محتواه سوى الأبعاد المادية".
يمكن للمرء أن يشعر تمامًا كيف أن لوحات المعرض هي نتاج وتجسيد لهذا التمييز. في اللوحات، هناك حدودان بارزان: حدود المجسم المصوّر في اللوحة وحدود اللوحة/الإطار نفسه. في جزء بارز من العمل، توجد لوحات في مركزها نوع من "المنحوتات" - أجسام هندسية تتحرك على محور بين الحضور المعماري والحضور العضوي. الاهتمام بالبعد الثلاثي هو أحد تعبيرات لوريا عن بحثه المكثف في العلاقة بين ما هو عقلي وما هو مادي. في اللوحة، ونتيجة لذلك في تجربة المشاهدة، يحدث اندماج لهذين الجانبين من الوجود. منطق مشاهدة النحت ينتقل إلى الرسم.
عند مشاهدة مجسم ثلاثي الأبعاد، نتحرك لجمع المعلومات المختلفة التي نحصل عليها من كل زاوية. في الرسم، يتم إعطاؤنا زاوية النظر، فهي ثابتة وغير مبالية بحركتنا. أمام لوحات لوريا، ندرك أن الحركة لن تمنحنا زاوية إضافية للمجسم الغامض. ولكن، ربما بسبب الشعور بأن اللوحة تحتوي بداخلها على زوايا إضافية لا يمكننا الوصول إليها، تتحرك الروح بداخلنا، كرد فعل يعبر عن العلاقة بين النظر وحركة الجسم، تتحرك بالنسبة للوحة كما لو كانت هي نفسها جسدًا، تصعد، تتحرك جانبًا، يتم تنشيطها. هذا يحدث لتبني زاوية نظر اللوحة، وللحصول على زوايا إضافية بإلهام منها. هذه الحركة الداخلية هي تذكير بالعلاقة المتأصلة فينا، والتي نفهمها ونشعر بها بشكل حدسي، بين النظر والجسد. فزاوية النظر ليست نتاج علاقة حصرية بين العين والمجسم، بل العين جزء من جسد، وزاوية النظر تعتمد على العلاقة المتغيرة للجسد بالمجسم.
"كان ذلك في اللحظة التي كنت فيها أمام اللوحة القماشية الفارغة الشهيرة، وأدركت أن الخيال والروح لا يحتاجان إلى الرسم. وفجأة، دخل جسدي في حالة من التوتر والحركة، مثل حالة تأهب (alertness). كما لو أن جسدي كان يعاني من الهجر والغضب. ثم تخيلت الجسد يسخر من الروح بسبب غرورها في الاعتقاد بأنها يمكنها التفكير في التطور الروحي ولكنها تهجر الجسد. أصبحت عملية الرسم المكان الذي يحدد فيه الجسد مكانه ويحدد مساحة وشكلًا يلتصقان ببعضهما البعض تقريبًا لا مفر منه، بسبب قيود و"خصوصية" البعد التصويري، الذي لا يمكن أن ينتجه سوى الجسد كبعد مادي، ويمكن للروح أن تسكنه كواقع. لذلك، فإن الرسم هو مكان حقيقي يأتي من حميمية عميقة جدًا للوضع الإنساني للمادة والبعد/الروح (البعد بمعنى مجرد، حالة عامة)".
على الرغم من بناء الأجسام ثلاثية الأبعاد، تظل في اللوحات جودة من السطحية. حاولت فك شفرة سبب ظهور إحساس بالطبقات من اللوحات، حتى في اللوحات التي تبدو وكأنها رُسمت بطبقة واحدة فوق لون الخلفية. الطبقات في اللوحات ليست مثل "التحت-رسم" (Underpainting) التقليدي لخلق العمق، ولا تأتي من الإحساس بأنها صُنعت بمنطق متكرر من الطبقات للمحو والإخفاء. هذا الشعور في رأيي هو تعبير عن الطريقة التي تم بها صياغة وتحديد هذه المجسمات، وهذه الأشكال، وهذه اللغة. الطبقات ليست فقط الطبقات على سطح القماش، بل هي طبقات من التاريخ الفكري الذي أدى إلى التطور الشكلي الذي أمامنا. وكما يصف لوريا طريقة عمله، فإن اللوحة تشكل سجلاً مستمرًا للحوار بين ما يضعه أمامه، وما ينشأ أمامه من داخله.
"بدلاً من "subject matter"، أفكر في نطاق تصويري/أسلوبي، مثل الأفق. أعني من الناحية المفاهيمية. لدي تلميحات عامة حول مكان بدايته ونهايته، لكن حدود النطاق (يمكن تسميته مجال العمل) تتكشف أثناء العمل. عندما أقول أسلوبي، أعني اللغة. كأنني أقف أمام جدار هو كل اللغة التصويرية. أختار شريطًا في الأفق العام أريد أن أضرب فيه بالكرة، وهو مجال اللغة الذي أعمل فيه. كل عمل هو ضربات متكررة لنفس النقطة والعودة إلي. تأتي عملية تحديد النطاق على الجدار من شق أتعرف عليه في الجدار يبدو حميميًا بما فيه الكفاية أو مثيرًا للاهتمام بما فيه الكفاية لأدفع نفسي إلى الداخل بطريقة أتمكن فيها من السكن فيه وأيضًا أقول شيئًا عن الجدار. يمكن القول إنه في كل عمل أقوم به، يجب في نهايته أن أتعرف على نفسي أو أوسع هويتي/لغتي".
كل لوحة في المعرض تبدأ من إطار ثابت: قماش مربع، بأحجام قليلة ومكررة، وفي مركزه يتم صياغة شكل على خلفية، مثل جملة واحدة ذات بنية نحوية واضحة. داخل هذا الإطار المعطى، توجد الفروقات بين لوحة وأخرى. مثل الكلمات في اللغة، حيث يولد المعنى من الفرق بين كلمة وأخرى والمسافات بينها، تعمل اللوحات هنا على بعضها البعض بمنطق تركيبي. تتحرك العين بين اللوحات وتتعلم التعرف على القواعد الداخلية، والانحرافات، والصدى. بين مربع وآخر، تتشكل شبكة تبشر بجوهر اللغة.
تدعونا اللغة في اللوحات لفك شفرتها بالأدوات التي لدينا بحكم كوننا بشرًا. نبذل جهدًا تجاهها كما نفعل أمام لغة جديدة. ولكن "فك الشفرة" يأتي تحديدًا في لحظة استراحة، عندما لا نتحمل جهد القراءة. بشكل مباشر ودون الحاجة إلى شرح، تكشف لنا اللوحة عن شيء داخلي كان موجودًا فينا من قبل. في ظهورها، تبدو مألوفة لنا، ومحددة وملموسة على الرغم من كونها مجردة. هذا الشيء الذي نتعرف عليه، موجود في اللوحة وموجود لدينا، معًا ومنفصلين، تجربة فريدة تثير تساؤلًا حول التداخل في عوالمنا الداخلية، الروحية والحسية. هل يمكن أن تكون نفس النقطة التي تتضح عندها اللوحة لنا هي نفسها بالنسبة لأشخاص مختلفين؟
تمار شيريرا 2025





































